如果学佛了，大家都应该互相称师兄，也称为道友。

　　道友就是以道为友，大家在一起的目标，是为了学佛，是为了修行，不是为了拉帮结派，也不是为了攀缘。

　　大家心中有个共同成长的目标，这样关系才能长久。

　　有的人把佛友混为朋友，并不赞叹，朋友总是世俗化。

　　佛弟子之间，谈论得更多的，是佛法，而不是别人的婚姻、感情、事业，这些都要远之，可以给他建议，但不能插手。

　　这样就夹杂了，不纯了，以后慢慢地就有烦恼。

　　有的人进入某些团体，就想着跟谁特别好。世俗上可以特别好，但在佛门中，应该平等相待，不要有特别。

　　靠太近了，就会有怨，朋友好起来可以两肋插刀，如果有怨恨了就有烦恼了。

　　有这个想法，就是染污。

　　如果把佛友当成朋友，是很可惜的，最后连佛友都做不成了，要谨慎。

　　还有，不要以世俗的观念来看佛友。

　　不管你是当官的，还是老百姓，不管你有钱没钱，都一样的平等。

　　佛陀是太子出家，历史上皇子出家的，实在很多。

　　比如说达摩祖师，龙树菩萨，尤其是印度那里特别多。

　　中国也有，梁武帝也出家，还有唐朝的宰相裴休，也送子出家，他儿子是翰林，出家后法名法海。这说明什么?

　　进入佛门，就要放下世俗的成就，世俗事业再大，有佛陀大吗?

　　当然，在世俗有成就，也是福报，也是值得赞叹。

　　但在修行的高度，是应该平等。

　　只有这样，才能生起对法的信心，而不是来佛门了，还在攀比。

　　佛友之间，不谈是非，不谈世间的事情。

　　要知道，道友很难得，这个叫同行善知识。

　　如果修行，只有你一个人，能修得下去吗?肯定不行。

　　要有善知识，其中教授善知识，护持善知识，还有同行善知识。

　　然后你在想，你身边学佛的多，还是不学佛的多？

　　所以要珍惜啊。

　　在城市，年轻的道友多，有共同话题。那如果跑到偏远乡下，学佛的都是老太太之类的，你说你能有多大的信心坚持。

　　要把道友当成宝贝来看，大家来共同护持一个道场，要珍惜。

　　你有世俗的事情，可以跟世俗人谈，好不容易遇到了道友，就好好谈佛法，谈修行，有的人到了寺院，不谈佛法，就谈世俗，这就是颠倒。

　　弘一大师说，君子之交，其淡如水。

　　人和人的关系就是如此，淡淡的就好。

　　如果真的在修行的，大家的心都是相通的，不用太多的话。

　　如果不在修行中，说太多，心灵也无法靠近。

　　所以到道场后，尽量少说话，多念佛，多看佛书。

　　有的人亲近师父，但一靠近师父，就容易观察师父的过失，结果不仅得不到加持，反而造业，这也要明白。

　　为什么会观察过失，因为靠得太近了，加上自己业障重，看不到功德。这也很糟糕，就容易染污了内心。

　　道友之间，关系要清澈，在一起的目的，就是以佛法为桥梁，这样才能长久。

　　要搞是非，搞人我，搞世俗的人情，那就到世俗中去。

　　当然，也不是说学佛了，就一定装得很清高。

　　心怀感恩，报恩道友的心，是要的。

　　行动上也可以做，去关怀道友。

　　但在心理要明白，彼此是道友，是为修行而来，不是为攀缘而来。

　　学佛人互相之间称“莲友”，意思是像“莲花一样的朋友”。这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。

　　一个人一生能拥有一个像莲花一样的朋友，可谓幸福满足。

　　如果我们被别人称作是莲花一样的朋友，可说是对我们最大的褒奖与赞美。

　　莲花出污泥而不染。

　　若有钱即是朋友，无钱不是朋友，则是被金钱所染。

　　有权时高朋满座，无权时一个不来，则是被权位所染;

　　顺我之情即是朋友，不顺我情即不是朋友，则是被情感所染;

　　赞同我就是朋友，反对我就不是朋友，则是被知见所染;

　　经常联系即亲密是朋友，长时不联系即淡漠非朋友，则是被时间所染……

　　《观经》说：“若念佛者，当是此人则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”

　　芬陀利花是大白莲花，莲中极上。

　　佛以念佛人为莲，观音、势至二大菩萨为此莲之友，故称莲友。

　　可知莲友第一称乃是观音、势至二大士。

　　真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛，不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我……常做此想，是即莲花之德，南无阿弥陀佛！