悲观的意思（佛教解释）

　　悲观，一般指消极失望。在佛教中是五观之一，出自《法华经·普门品》：“悲观与慈观，常愿常瞻仰。”即以悲悯之心观察众生，救人苦难。这里的悲观不是说垂头丧气，而是大悲心，慈能予乐，悲能拔苦，就是把众生的苦给拔出去；拔出去就没有了，没有苦了。你能把众生的苦给想法子都解除了，这就是悲观。

　　悲观的“悲”是怜悯的意思，对一切的众生，都生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：“这个人真非常苦啊，真是可怜。我用种种方法教化他，他还不明白，还是颠颠倒倒的，真是可怜得很！”他这样怜悯众生，这就叫悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很活泼天真的样子，人人见着都很欢喜他。为什么欢喜他呢？因为这小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至于总哭泣悲哀。

佛教徒是不是悲观者？佛教是悲观的吗？

　　佛教既不乐观，也不悲观，佛教是真实的宗教。一些批评家认为佛教是不健全的、悲观的、愤世嫉俗的宗教，徬徨于昏沉与黑暗中，以无害的快乐为敌人，无感受的飘泊在单纯的生活中。因而断言，佛教是在悲观中孕育一种对生命绝望的生活态度，鼓励一种模糊笼统的概念，认为人生被痛苦和邪恶所占据。这些批评主要基于他们误解了四圣谛中的苦圣谛，以及实践一切缘起无不是苦的看法。

　　世人认为佛教悲观，主要来自佛教“人生是苦”的教义。之所以说苦，因为凡夫生命是以迷惑、烦恼为基础，是制造痛苦的永动机。这是一种如实的认识，而非对人生的悲观情绪。同时来自对出家制度的误解。事实上，佛法可以帮助我们找到痛苦的根源，那就是对世界的错误认识和内心的迷惑烦恼。

　　佛教从缘起看世界，认为一切存在都是条件、关系的假相。虽不恒常，但也并非断灭，一切事物间都蕴藏着因缘因果。生命就像河流，从无始的过去延续到无尽的未来。如果不了解轮回的理论，生命是没有长度的；不了解心性的理论，生命是没有深度的，没有长度和深度的生命是渺小而短暂的。通过修行，佛陀发现了觉醒之道。过去诸佛和祖师大德都由此走向觉醒，使我们看到了典范、希望和方法，对人生充满信心，不再悲观。

　　假使佛教的创始人──佛陀，真的是一位悲观主义者，对他的描绘将更加恶劣。事实上，佛陀的形象是和平、庄严、充满希望和善意的。佛陀身上散发出的微笑和吸引力，据说是不可臆测和难以理解的，也可以说这就是他的教义的缩影。对灰心和苦闷者而言，佛陀那充满希望的微笑，是一种永不失败的力量、是一种振奋剂和令人欣慰的芳香。

　　佛陀慈悲的光辉普照十方，像他这样的人，不可能是一位悲观者。当剑喜王和他的太子在聆听了佛陀的开示后，他们了解唯一获得真正自我的征服，和获得民心的最佳方法，就是佛陀真理的教义──佛法。佛陀拥有高度的幽默感，他经常发出会心的微笑，令他的敌对者因此而消除敌意。佛陀拥有一种特殊的力量，他能消除信徒的危险和邪恶的心识，并令他们心甘情愿的追随他。佛陀在弘法、辩论或和信众们讨论问题时，总是保持自己的尊严和平和的态度，因此赢得广大信众对他的崇拜和景仰。像这样的一个人，我们能说他是悲观主义者吗？

　　佛陀从来都不希望信众过着痛苦、忧愁和焦虑不安的生活。他指示了痛苦的真相，和克服及消灭痛苦的方法和道路。要成为一位觉悟者，必须快乐。快乐是佛陀要我们培养证悟觉悟的条件之一。快乐绝对不是悲观的。

　　有两部经典：《长老偈经》（theragatha）和《长老尼偈经》（thergatha），里面记录的都是佛陀的弟子们快乐的言辞，男、女众弟子们，以佛陀的教义为修持的方针，在生活中找到和平与幸福。根据经典记载：「有一回，高沙喇国王（kosala）告诉佛陀：他不喜欢其他宗教的弟子，他们看起来憔悴、粗俗、苍白、孱弱，无法给人一个好的印象，而佛陀的弟子则充满喜悦、欢愉、振奋的享受着精神生活，并以严肃、平和、轻松的心情生活着。过后，他又补充道，他相信佛陀的弟子们这种健全的气质是由于：佛陀的弟子们，深切的体悟到佛陀那伟大和意义深远的教义。」

　　有人问佛陀：他的弟子们，日中一食，过着简单、纯朴、宁静的生活，因何会有如此的光辉呢？佛陀回答：「他们不懊悔于过去，不忧虑于未来，他们只生活在现在，因此，他们如此的容光焕发。愚痴的人，懊悔于过去，忧虑于未来，他们如干枯的芦苇草一样，折断于烈日之下。」《相应部经》

　　佛教是一个宣传世间诸多不如意的宗教。然而，不能因此而把佛教列入悲观的宗教。因为佛教的实质是教导我们如何消除这诸多的不如意。佛法告诉我们，即使是最邪恶的人，在接受果报之后，还是一样可以获得解脱。佛教为人类提供了达到解脱的希望。但是，其它的宗教却认为坏人将永远的坏下去，并且有一个永久的地狱在等候他们。佛教否认这种教义的说法。

　　佛教既不悲观，也不乐观。佛教不鼓励一个人在这世间，由于悲观或乐观而改变他的思想。相反的，佛教鼓励我们要活得真真实实，同时必须去学习了解事物的真实面目。